העולם הזה מסובך מאוד. אבל אם אינך יוצר דבר, העולם הזה
לעולם אינו מסובך. אם אתה יוצר משהו מסובך אז העולם הוא מאוד
מסובך.
אז אל תיצור״ מסובך״. כיצד לא ליצור מסובך? אל תיצור דבר. רק
מרגע לרגע לרגע עשה זאת. רק עשה זאת.תודעת הרגע הזה היא מאוד חשובה. אם הרגע הזה ברור, העבר
ברור, העתיד ברור. אבל כל אחד מאבד את הרגע הזה וחושב על העתיד. אולי מחר אעשה ככה וככה… כבר איבדת את הרגע הזה.
גם בדיקה של העבר, אתמול אני ככה וככה… בזמן הבדיקה הזו, של
העבר, כבר איבדת את הרגע הזה. אבל המשמעות של להיות נוכח מרגע לרגע היא שכבר בתוך הרגע הזה יש לך זמן אינסופי, מרחב
אינסופי. אז רגע של תודעה ברורה משמעותו עתיד ברור. רגע ברור
משמעותו עבר ברור. אז עבר, הווה, עתיד כולם הופכים לברורים.
ברגע הזה תודעה נוכחת היא מאוד חשובה. אז רק תחוו את הרגע הזה מרגע לרגע לרגע. מאוד חשוב. כיצד אתה חווה את הרגע שלך? המשמעות של זה היא תרגול. אם אין לך תרגול חזק, אתה מאבד את הרגע. רק חושב, חושב, חושב, אז אתה מאבד את הרגע. זה אומר שמשהו אחר שולט בך.
אז התרגול הוא חשוב מאוד. כל יום, איזשהו סוג של תרגול.
רק עשה זאת!
ז.מ.ו.ב: האנשים האלו הם המומחים. יש לך אפשרות בחירה בחיים; אתה יכול להפוך למומחה, או אתה יכול לא לדעת, ולהפוך לבודהה.
ושוב זה מוביל אותנו לתרגול. לא משנה מה כולם אומרים, ולא
משנה כמה הדברים מוסברים יפה; בסופו של דבר זה תלוי בך. מה שיפה בלימוד של בודהה, זה שבודהה לימד אותנו לא לקבל
דבר רק בגלל שאדם חכם אמר אותו או שמומחה אמר אותו. אל
תקבל דבר בגלל שכתוב בספר קדוש שהוא נכון או בגלל שזאת מסורת. עליך למצוא את האמת בעצמך. לכל אחד יש את היכולת
הזאת. זו הסיבה שמאד חשוב להחזיק בשאלה הגדולה.
בבודהיזם יש מושג שנקרא בודהיצ׳יטה. בודהיצ׳יטה זו נטייה לעבר הבודהי או ההארה.
לכל אחד יש את זה. השאלה הגדולה
היא הבודהיצ׳יטה שלך. השאלה הזו היא ״מה אני?״.
אם אתה שומר על השאלה הגדולה, אז היא יכולה לגדול ולגדול ולגדול.
ואז, יום אחד, הפרח הזה יכול ללבלב. ואז אתה יכול להגיד, )טופח על הברך(
״אה הא!״ ה״אה הא״ אינו של הבודהה, אינו של זן מאסטר סונג סאן, אינו של זן מאסטר וו בונג, הוא כולו שלך.
כולם צריכים למצוא את זה, בגלל שהעולם הזה זקוק לך.
